
“[The] کوتهبینانهترین و زیانبارترین طرز فکر میخواهد منابع عظیم انرژی، آن جریانهای وحشی روح را که اغلب بهطور خطرناک و غیرقابل مقاومت سرچشمه میگیرند، بهکلی خشکانده، بهجای اینکه قدرت خود را در خدمت آن قرار دهند و آن را صرفهجویی کنند.
(فریدریش نیچه، اراده به قدرت)
فردریش نیچه روان انسان را مجموعه ای از انگیزه ها و تأثیرات می دانست. قدرتمندترین آنها از جنبه حیوانی طبیعت ما می آید. خواه این انگیزه برای دارایی های مادی باشد، انگیزه جنسی، قدرت، پرخاشگری، تعلق یا حفظ خود، هیچ یک از ما نمی توانیم از تأثیر میلیون ها سال تکامل که این انگیزه ها را در ما ایجاد کرده است بگریزیم. همچنین نمیتوانیم از تأثیرات مرتبط با این انگیزهها فرار کنیم، خواه خشم و خشم پرخاشگری، ترس و اضطرابی که ما را به تعلق میکشد، اشتیاق به رابطه جنسی، یا حرص، حسادت و حسادت ناشی از نیاز ما به به دست آوردن کالاهای مادی.
در حالی که این انگیزه ها و تأثیرات اهداف مهمی را برای بقا و رفاه ما انجام می دهند، بیان لجام گسیخته آنها می تواند زندگی ها را خراب کند. پرخاشگری بیش از حد می تواند منجر به خشونت شود. عصبانیت بیش از حد می تواند روابط اجتماعی را از بین ببرد. نیاز بیش از حد به قدرت می تواند باعث فساد شود. پیروی از هر هوس جنسی می تواند ما را به یک معتاد جنسی، یک متقلب سریالی یا بدتر از آن تبدیل کند. در این ویدیو به بررسی این موضوع می پردازیم که چرا تلاش بیشتر مردم برای کنترل جنبه حیوانی طبیعت خود نتیجه معکوس می دهد و بررسی می کنیم که چرا نیچه معتقد بود تصعید راه حلی برای این مشکل است.
ریشه کلمه تصعید در فعل لاتین sublimare به معنای “بالا بردن”، “بالا بردن” یا “بالا بردن” است. در قرون وسطی، کیمیاگران از این کلمه برای فرآیند گرفتن یک ماده پایه، مانند جیوه یا گوگرد خام، و حرارت دادن آن در دمای بالا برای تبدیل آن به گاز یا بخار خالص استفاده می کردند. با این حال، این نیچه بود که به واژه تصعید مفهوم مدرن آن را با دادن یک پیچ و تاب روانی به استفاده کیمیاگران از این اصطلاح داد. انگیزه های حیوانی ما مواد اولیه روانشناختی است. تصعید روانی فرآیندی است که در آن انرژی موجود در این ماده را مهار می کنیم، آن را از مسیر طبیعی خود هدایت می کنیم و از آن برای اهداف عالی تر، خالص تر و تقویت کننده زندگی استفاده می کنیم.
استفاده از تصعید در دوران مدرن نادر است، بنابراین قبل از اینکه آن را با جزئیات بیشتر بررسی کنیم، به استراتژی های ناسازگاری خواهیم پرداخت که اکثر مردم برای کنترل جنبه حیوانی خود استفاده می کنند.
اولین آنها انکار است. بسیاری از مردم خشم خود را سرکوب می کنند یا شهوتی را که با میل جنسی آنها همراه است انکار می کنند. برخی دیگر وانمود می کنند که هیچ تمایلی به قدرت ندارند یا کاملاً از طمع، حسادت یا حسادت فارغ هستند. انکار انگیزه های اساسی یا عواطف مرتبط از دیرباز در نظام های اخلاقی غربی نقش محوری داشته است. به عنوان مثال، مسیحیت گاهی اوقات این احساسات را ناپاک و غیراخلاقی محکوم می کند. نیچه این گرایش به انکار را نوعی اختگی توصیف می کند، زیرا ارتباط ما را با نیروهای حیاتی که ما را پرانرژی، قدرتمند و کاملاً زنده می کنند، قطع می کند.
حمله به احساسات در ریشه آنها حمله به زندگی در ریشه آن است…
(فریدریش نیچه، گرگ و میش بت ها)
و همانطور که در جای دیگر آمده است:
“از بین بردن احساسات و امیال فقط برای از بین بردن حماقت آنها و پیامدهای ناخوشایند آن – این به خودی خود امروزه به نظر ما فقط یک شکل حاد حماقت است… کلیسا با حذف احساسات به تمام معنا مبارزه می کند: “درمان” او اخته کردن است… او همیشه استرس خود را بر رفع ابهام گذاشته است.”
(فریدریش نیچه، گرگ و میش بت ها)
راه دیگر برای محدود کردن حیوان در درون، بی حس کردن حضور آن با اعتیاد و حواس پرتی است. داروهای غیرقانونی، مواد روانگردان و الکل می توانند این احساسات را از خود دور کنند. در حالی که استفاده اجباری از فناوری، با از بین بردن بدن ما، ما را نسبت به بیان فیزیکی این انگیزه ها ناآگاه نگه می دارد.
با این حال، برخی افراد این اصرار را انکار نمی کنند، بلکه آنها را به شیوه های ناسالم ابراز می کنند. آنها رویکردی بزدلانه را اتخاذ میکنند و در یک محیط شبیهسازی شده یا قلمرو فانتزی به دنبال خروجی برای این احساسات هستند. پورن برای میل جنسی، بازی های ویدئویی برای پرخاشگری، رسانه های اجتماعی برای خشم – دنیای دیجیتال راه های بی شماری را برای ارضای خواسته های اصلی ما بدون مهار یا ترس از عواقب ناگوار ارائه می دهد.
توجه : این مطلب از منابع غیر فارسی به فارسی ترجمه شده است و ممکن است شامل خطا و ایردات ترجمه ای باشد !



