ایده های بهشت ​​و جهنم – اثر پاتریک

آیا بهشت ​​و جهنم جایی هستند که بعد از مرگ به آنجا می رویم؟

ما از آگاهی الهی تشکیل شده‌ایم، اما برای مدت محدودی که در آن زمان و مکان را تجربه می‌کنیم، این توهم را داریم که یک من را حمل می‌کنیم تا به ما کمک کند تا در مسیریابی حرکت کنیم. نفس مانند چراغی است که راه را روشن می کند. قبل از نزول به این مکان، هیچ نوری وجود نداشت، فقط وجود ناب آگاهی جهانی بود که هیچ سایه ای نمی اندازد.

این لامپ، ایگو، می تواند یک ابزار فوق العاده مفید و همچنین بدترین دشمن ما باشد. راه را روشن می کند، می تواند منبع گرما باشد، شاید حتی بتواند غذا را گرم کند. اما می تواند ما را بسوزاند و به عنوان یک سلاح استفاده شود. در بدترین حالت، می تواند تمام شخصیت ما را به آتش بکشد.

چراغ همه چیز ما نیست. این یک ابزار ناوبری است. رنج زمانی به وجود می‌آید که خودمان را فقط به عنوان یک چراغ راهنمایی ببینیم و نه به عنوان ناظری که آن را حمل می‌کند. ما به شعله های آتش خیره می شویم، مسحور حرکات آنها، توانایی سیری ناپذیر آنها در مصرف، کیفیت مخملی آنها که گرمای اغوا کننده را ساطع می کند. این جهنم خواهد بود. چسبیدن به چراغ برای زندگی عزیز، باور به اینکه همه چیز وجود دارد، باور اینکه ما واقعاً بدون آن تنها هستیم. ما تنها نیستیم. چراغ خاموش می شود، وجود ما می ماند.

بهشت در این آگاهی زندگی می کند که شعله های چراغ شفاف و موهوم است. ما چراغ نیستیم. این یک ابزار کاربردی برای پیمایش در این مکان است، اما واقعی نیست. این چراغی است که وقتی زمان ما برسد خاموش می شود. بهشت در شعور این چراغ، درخشش و همچنین اشتهای آن زندگی می کند و متوجه می شود که همه چیز درست است. ما از آن استفاده می کنیم، سالم ترین رابطه ممکن را با آن پرورش می دهیم، اما هرگز فراموش نمی کنیم که در هسته خود چه کسی هستیم.

مردی که چراغ را در دست دارد، آگاهی جهانی است، خداوند، که اکنون به طور ناگهانی با دسترسی به نور – صورت، دست ها، پاها – شکل انسانی به او داده است. من دوست دارم شکل عیسی یا شاید بودا را در حال راه رفتن با چراغ هایشان تصور کنم. کامل ترین شاگردانی که خداوند تا به حال ساخته است. به یک معنا، این چهره‌ها از همه انسان‌ها دورتر شدند و اذعان کردند که آنها خدا هستند، آگاهی ناظر پشت چراغ، نه خود چراغ. بسیاری از ما در چراغ خود بسته شده ایم و نمی دانیم که در اساسی ترین سطح خود ما ناظر هستیم. هویت نفس تجلی فردیت در آگاهی خداست. در اساسی ترین حالت ما، ما این آگاهی الهی هستیم.

اگر این استادان اکنون اینجا بودند، همه ما آنها را تماشا می‌کردیم تا ببینیم چگونه راه می‌رفتند، تماشا می‌کردند و از چراغ‌هایشان مراقبت می‌کردند، بی‌صدا اجازه می‌دادند شعله‌ها بدون هیچ واکنشی کار خود را انجام دهند، و همیشه جایگاه واقعی الهی طبیعت خود را تشخیص می‌دادند. آنها بهترین راه را برای نگه داشتن لامپ های شما در دسترس نشان می دهند.

بخشی از دلیلی که ما عیسی را پیامبر می نامیم این بود که او چنان با ابدیت در ارتباط بود که می توانست آینده را پیشگویی کند. عیسی همه چیزهایی را که قرار بود برای او اتفاق بیفتد می دانست، زیرا او در بند منیت محدود به زمان نبود. او به ابدیت دسترسی داشت، مکانی فراتر از زمان که در آن همه رویدادها به طور همزمان مانند یک ماندالا اتفاق می‌افتند، بنابراین دید که قرار است چه اتفاقی بیفتد. او در میان بسیاری از پیشگویی های دیگر گفت: “یکی از شما به من خیانت خواهد کرد.” با زندگی مطابق با شعور خدا، نسبت به هوش ابدیت حساس می شود.

بعد از این همه چه برای ما باقی می ماند؟ برای خودمان چیزی در آگاهی جهانی باقی نمی گذاریم. ما ناپدید می شویم. مرد با چهره و اندام و دغدغه و آرزو می رود. آن جایی که خدا به طور موقت خود را شناخت، دیگر آنجا نیست. مثل این است که از آینه بیرون بیایید یا در حالی که به آینه خیره شده اید، چراغ را خاموش کنید. اما وجود ما اهمیت داشت زیرا زندگی ما مکانی موقتی بود که در آن فرم می توانست ظاهر شود.

نکته کلیدی، سازگاری الگویی است که در آن خدا در زمانی که ما زنده بودیم، مانند ما ظاهر شد. آیا تا زمانی که زنده بوده‌ایم، با خود الهی، خالق خود، بهشت، همسو بوده‌ایم، یا با منیت و چیزهای این دنیا همسو شده‌ایم؟ به عبارت دیگر، آیا ما خود را در عمیق ترین سطح شناختیم؟ من معتقدم که عبارت معروف «خودت را بشناس» در واقع به معنای «خدا را بشناس» که همان است. زیرا تا زمانی که ما زندگی می کنیم، زندگی ما یا به شکل معرفت، شناخت و تقرب به خدا به خود می گیرد یا سردرگمی، ناهماهنگی و جدایی. این الگو پس از مرگ ادامه نمی یابد. فقط به این دلیل مهم بود که زندگی می شد.

این لزوماً شبیه راهبی نیست که ساعت‌ها در روز مدیتیشن می‌کند و به ندرت با دنیا درگیر می‌شود و از هر نظر زندگی کاملاً پاکی را پیش می‌برد. اگر دیدگاه ویلیام بلیک را در نظر بگیریم، می تواند مانند هرج و مرج مطلق به نظر برسد. سردرگمی شدید، فرصت های از دست رفته، روابط شکسته، تنهایی. راه افراط به قصر خرد منتهی می شود. در آگاهی جهانی هیچ چیز خوب یا بد نیست. فقط هست به اصطلاح “منفی” در بشریت کارکردهای اساسی ساختار هستند.

از این منظر، بهشت ​​چیزی است که در اینجا و اکنون تحقق یافته است. ما بهشت ​​یا جهنم را تا حدی انتخاب می کنیم که با نفس یا خود الهی همذات پنداری کنیم. در گسترده ترین معنای، آگاهی جهانی را تغییر نمی دهد، که بدون تغییر باقی می ماند. اما برای ما اهمیت کامل دارد. بنابراین، فرمان خداوند روشن است – زندگی را انتخاب کنید. برای اینکه ما بیدار شویم و شکوفا شویم و او خود را واضح تر ببیند.

امیدوارم از این قطعه لذت برده باشید. اگر طنین انداز شد، لطفاً آن را با کسی که ممکن است دوستش داشته باشد به اشتراک بگذارید. با تشکر از همه کسانی که کار من را می خوانند، لایک می کنند، نظر می دهند، مشترک می شوند و از کار من حمایت می کنند، واقعاً معنای زیادی دارد. من همیشه خوشحالم که از شما در نظرات و از طریق ایمیل می شنوم.