چه چیزی را باید از جمعیت بومی بیاموزیم

امروز ، ایالات متحده در حال تماشای روز جمعیت بومی بود.

ما فکر کردیم که لحظه ای عمیق تر از تنظیم تقویم که جایگزین روز کلمبوس شد ، خواهیم بود. این فقط مبادله ای از اسامی نیست – این یک تغییر جهان بینی است.

روز جمعیت بومی از ما می خواهد که جلوی جشن فتح را بگیریم و شروع به گوش دادن به خردی که پیش از آمریکا است ، گوش کنیم. ما را دعوت می کند تا این قاره را نه به همان اندازه باز ، بلکه به عنوان یک به یاد داشته باشیم: یک موجود زنده برای هزاره ها به عنوان جزیره لاک پشت.

دروس عمیقی وجود دارد که می توانیم از سیستم های دانش رادیکال استخراج کنیم – مسیرهایی که باید جهان مدرن را فوراً آموخته شود. آنها به ما یادآوری می کنند که دانش ریشه یادگار گذشته نیست – این نقشه آینده است.

زندگی مدرن به ما می آموزد که زمین را به عنوان یک صحنه ببینیم – یک نمایش برای تاریخ بشر. سنت های اصلی ما را برعکس یادآوری می کند: جهان شخصیت اصلی است و ما بخشی از بازیگران او هستیم.

برای کسانی از ما ، که توسط فرهنگ مصرف کننده شکل گرفته است ، این تغییر ساده – نگاه کردن به سرزمین به عنوان جامعه ای از اقوام ، نه به عنوان انبار منابع – همه چیز را تغییر می دهد. این قدردانی از اخلاق می شود و از مبنای تمدن مراقبت می کند.

جمعیت بومی فقط برای روز کلمبوس توهین آمیز نیست. این یک اصلاح معنوی دوره است. او می پرسد که آیا ما می توانیم از فاتحان به بینندگان ، از کاربران تا خانواده توسعه دهیم.

در قلب جهان بینی های بومی از طریق جزیره ای از لاک پشت ها این درک است که زمین پیشینه زندگی انسان نیست بلکه بدن موجودی جمعی ما است. رودخانه ها رگه های سیاره ، جنگل های آن از ریه ها ، خاک پوست آن هستند – هر زنده ، هر مراقبت شایسته. هدف از بشریت ، تسلط بر این سیستم زنده نیست بلکه مشارکت در شکوفایی آن است.

این معنی عبارت است تمام روابط من– یادآوری اینکه ما در شبکه ای از خویشاوندان زندگی می کنیم که نه تنها افراد دیگر بلکه حیوانات ، گیاهان ، آب ، باد و دنیای بی سابقه ای را نیز شامل می شود. زندگی در این روش به معنای این است که بپذیریم که چاه ما به چاه همه چیزها محدود می شود ، که هر عملی یا بافت بزرگ زندگی را تغذیه می کند یا زخمی می کند.

آموزش تأثیر انتخاب ما بر هفت نسل بعدی به طور طبیعی از این دیدگاه ناشی می شود: به رسمیت شناختن اینکه ما در یک حلقه مداوم از اجداد و فرزندان ایستاده ایم ، هر کدام ، بسته به مراقبت از دیگری. زندگی از این حقیقت به معنای معالجه با هر عمل – یک وعده غذایی ، هر خرید ، هر سیاستی – به عنوان یک دعا برای کسانی است که دنیایی را که ما پشت سر می گذاریم به ارث می برند.

آموزه های جمعیت بومی – این احساس که جهان زنده است ، این قدردانی یک تمرین روزانه است ، این بار در محافل حرکت می کند ، این جامعه مقدس است و هنر و مراسم داروهایی هستند – نه یادگارهایی که در گذشته مهر و موم شده اند. آنها سیستمهای زنده دانش هستند که در هر نسلی هنوز در حال آشکار شدن ، توسعه و تجدید هستند. از طریق جزیره لاک پشت این جهان بینی ها پوشیده شده اند

با توجه به این نکته ، در اینجا سه ​​زن زنان و دیدنی ، از نسل متفاوت و منطقه ای متفاوت از جزیره لاک پشت وجود دارد که هدایای باستانی فرهنگ های خود را به فوری ترین چالش های زمان ما اعمال می کند: دانشمند رابین وال کیمر ، فعال دریای Basida و Lila Junston Artistic Artistic.

عضو ملت غیرنظامی Potawatomi ، رابین وال کیمر او در جلسه دانش سنتی محیط زیست و علم غربی ایستاده است. گیاه شناسی ، نویسنده و استاد ، او بر دو راه برای درک جهان – تحلیلی و رابطه ای غلبه می کند.

کیمورر می آموزد که برای مطالعه ماهیت ، میثاق احترام است. گیاهان اشیاء بی نظمی نیستند ، اما معلمان که سخاوت ، تعادل و متقابل را نشان می دهند. با ترکیب صحت علم با تکریم سنت ریشه ، اکولوژی را به عنوان یک ارتباط اخلاقی تعریف می کند ، نه به عنوان یک مطالعه جداگانه.

کار او به ما یادآوری می کند که دانستن جهان و دوست داشتن آن همان عمل است – و این عشق به این معنا حال و هوای نیست بلکه یک راهنما است. همانطور که او می نویسد ، “عمل به نمایندگی از زندگی دگرگون شده است. از آنجا که ارتباط بین خود و جهان متقابل است ، مسئله اول روشن یا نجات یافته و سپس بازیگری نیست. در حالی که برای درمان زمین کار می کند ، زمین ما را درمان می کند.”

به مردم otomí-toltec ، xiye bastida این یک نسل رو به رشد رهبری محلی است. تحصیل کرده در سان پدرو تولتپک ، مکزیک و اکنون در نیویورک مستقر است ، این یکی از مشهودترین صداهای جوان در جنبش جهانی آب و هوا است که به تجدید نظر در بحران محیط زیست نه تنها به عنوان یک اضطراری علمی بلکه به عنوان اخلاقی نیز کمک می کند.

باستیدا منطق علم و اخلاق متقابل را که توسط اجداد آن به ارث رسیده است ، برطرف می کند. فعالیت آن مبتنی بر این مراسم است – یک عمل روزانه از قدردانی از زمین و تعهد به تجدید آن. غالباً این جنبش را نه به عنوان یک شورش ، بلکه به عنوان یک یادبود توصیف می کند: بیداری اصول اصلی تعادل در سالن های قدرت مدرن.

پیام او به جهان به همه ما هدایت می شود ، “تمدن بشری باید تغییرات چشمگیری در سیستم ارزش خود ایجاد کند ؛ باید بالغ شود.”

از People Diné (Navajo) و North Cheyenne ، لیلا جون جانستون یک نوازنده ، دانشمند و فعال است که کار او زیست محیطی ، معنویت و احیای فرهنگی را متحد می کند.

دانشجویان دکتری آن برای مدیریت قانون بومی زمین نشان می دهد که آمریکای شمالی قبل از کلونیال یک بیابان دست نخورده نبوده ، بلکه یک اکوسیستم با دقت نگهداری شده است. از طریق سوختگی های کنترل شده ، کاشت انتخابی و طراحی احیا کننده ، مردم ریشه به روش هایی که باعث بهبود تنوع زیستی می شوند و آن را کاهش نمی دهند ، فراوانی رشد می کنند.

به عنوان یک فعال ، لیلا جون این دانش را در میدان عمومی حمل می کند و از بازسازی زمین و ادغام علم زیست محیطی بومی در سیاست های آب و هوا حمایت می کند. بورس تحصیلی وی از مراسم ، موسیقی و زندگی دعای او جدا نیست – او جای خود را به جنبه همان مأموریت می دهد: برای بهبود روابط بین مردم و مکان.

او به عنوان یک هنرمند ، به این مأموریت ضربان قلب می دهد. آهنگ باشکوه او همه ملت ها بلند می شوند این مظهر قیام معنوی جمعیت بومی است – و از همه بشریت ، آماده جایگزین ترس با عشق است.

این ترانه از حافظه شروع می شود – نماز ، خارج از قانون ، زبانها ساکت بوده اند و اجداد که جان خود را به خطر می اندازند ، فقط به عنوان آنها. با این حال ، او به سرعت خودش را به یک رستاخیز تبدیل می کند. امتناع او با جمعیت بومی – و همه ملت ها – به هم می پیوندد رزمندگان عشق ، مسلح به سلاح ، بلکه با حقیقت ، ایمان و دلسوزی.

او زخم ها را تصدیق می کند – کاربرد ، خشونت ، ناامیدی – و سپس با امید به آنها پاسخ می دهد: بخشش مانند کمان ، دعایی مانند پیکان ، دلسوزی به عنوان سپر. این هر دو فریاد جنگی است و نعمت ، قرن ها استقامت را به چشم انداز وحدت بین نژادها و ملل تبدیل می کند.

همانطور که لیلا جون آواز می خواند ، “ما کسانی هستیم که مادربزرگ های ما برای آنها دعا می کنند.” به این ترتیب ، دایره بسته می شود – دعاهای اجداد تبدیل به صدای نوه ها می شوند. همه ملت ها بلند می شوند این فقط یک آهنگ نیست ؛ این یک نمایش است. این خاطره از دست دادن و صدای تجدید را به همراه دارد و به ما یادآوری می کند که تاریخ جمعیت بومی یک تراژدی نیست بلکه یک پیروزی است – ادامه رستاخیز روح.

اگر بتوانیم از این طریق زندگی کنیم – آگاه باشید که هر عملی بخشی از یک حلقه مداوم است – آنگاه روز جمعیت بومی بیش از یک تاریخ در تقویم می شود. این بازگشت به خانه است. این دایره دوباره باز است و منتظر است تا همه ما عقب نشینی کنیم – در زیبایی قدم بزنیم ، با احترام حرکت کنیم ، با متقابل عمل کنیم ، به یاد داشته باشیم که زمین زنده است و ما متعلق به آن هستیم.

از آنجا که انقلاب معنوی که ما از آن رویای آن را می بینیم چیزی نیست که از ابتدا به وجود بیاید. این چیزی است که باستانی ، در حال حاضر در اینجا – هنوز هم در رودخانه ها و باد آواز می خواند و خواستار هر یک از ما شد.