زمانی که پیش بینی های روز قیامت آینده را می دزدند

بیش از یک دهه پیش، با روبرتو دی استفانو، رئیس سابق شاهد یهوه مصاحبه کردم. در آن زمان، او از یک برخورد دردسرساز برای من گفته بود که سال‌ها پس از سال 1974، زمانی که او گزارشی را به مجمع ارائه کرد و به همراهانش تأکید کرد که چگونه سال 1975 سرانجام آرماگدون را به ارمغان خواهد آورد، رخ داد.

سال ها بعد، یکی از اعضا به او نزدیک شد و تعریف کرد که چقدر ترسیده است. این پیام باعث شد او احساس کند که باید دارایی خود را بفروشد و تمام وقت موعظه کند. او خیلی تسلیم شده بود تا برای آنچه که فکر می کرد پایان است آماده شود.

روبرتو به سختی این مکالمه را به یاد آورد تا اینکه بولتن مذهبی و یادداشت های دست نوشته اش را پیدا کرد. حق با او بود. اما وقتی سال 1975 بدون آرماگدون گذشت، ایمان او تزلزل ناپذیر بود. شاید، او استدلال می کرد که خداوند زمان بیشتری را برای موعظه می گذارد.

وقتی نتایج باور آخرالزمانی را مشاهده می‌کنیم، این یکی از نتایج اصلی است که می‌بینیم – اینکه رویداد پیش‌بینی‌شده پایان جهان حتی لازم نیست برای اینکه پیش‌گویی تغییر کند و کل زندگی فرد را وارونه کند، برسد.

اضطرار باعث اطاعت می شود

این نتیجه اصلا تعجب آور نیست. اگر به صراحت به ما گفته شود که جهان در حال پایان است، برنامه ریزی برای سال آینده یا آینده دور بیهوده به نظر می رسد. چرا کسی باید تحصیل کند، پول خود را پس انداز کند، یا کاری غیر از موعظه برای دیگران انجام دهد، در صورتی که هیچ کدام از اینها حتی مهم نیست؟

در سال 1974، انجمن برج مراقبت (شاهدان یهوه) اعضایی را که به جای موعظه تمام وقت، خانه و املاک می فروختند، تحسین کرد. این پیام قدرتمند رهبری هزاران شاهد را تحت تأثیر قرار داد که در مورد آنها تصمیمات زندگی گرفته می شود و کدام انتخاب مورد تحسین قرار می گیرد. اعضا شروع به گرفتن تصمیمات برگشت ناپذیر کردند، مانند خرج کردن پس انداز دوران بازنشستگی خود، و معتقد بودند که نجات به اقدام فوری بستگی دارد.

از آنجایی که یک مرجع ادعا می کرد که از خطر آگاهی انحصاری دارد، پیش بینی ها به ویژه کنترل کننده شده بودند. این محیط در نهایت منجر به چیزی شد که من آن را تلقین هراسی می نامم، جایی که مقام عالی گروه به پناهگاهی در برابر فاجعه قریب الوقوع تبدیل شد.

در چنین شرایطی، شک به عنوان ضعف روحی تلقی می شود. این امر تا امروز ادامه دارد، برای مثال، همه‌گیری اخیر COVID-19 توسط بسیاری از گروه‌های مذهبی با کنترل بالا به عنوان شواهد دیگری مبنی بر نزدیک شدن جهان به پایان خود تفسیر شده است.

آوردن پایان

ج نابود کردن جهان برای نجات آنرابرت جی لیفتون، روانپزشک، نمونه ای افراطی از این تفکر را هنگامی که اوم شینریکیو را مورد مطالعه قرار داد، بررسی کرد که اعضایش در سال 1995 حمله شیمیایی با گاز به متروی توکیو را انجام دادند و مسافران را کشتند و زخمی کردند.

رهبر، شوکو آساهارا، که ادعا می کرد عیسی و بودا است، به اعضا آموزش داده بود که چنین اقدامات تخریبی بخشی از یک “پاکسازی” بزرگتر است. به پیروان گفته شد که زندگی قبلی خود را تقبیح کنند و تنها بر اساس اختیارات مرشد تصمیم بگیرند.

لیفتون، با بررسی این رویداد، مکانیسم‌هایی را شناسایی کرد که او آن را «توتالیسم ایدئولوژیک» نامید. در Aum، او خاطرنشان کرد که “کنترل محیط” دیدگاه های بیرونی اعضا را محدود می کند، در حالی که “دکترین بر شخصیت” محیطی را ایجاد می کند که در آن آموزه های رسمی مهمتر از زندگی هر فرد است.

لیفتون همچنین مفهوم «تقسیم وجود» را شناسایی می‌کند، که او آن را به‌عنوان تقسیم‌بندی جمعیت به کسانی که سزاوار رستگاری هستند و کسانی که شایسته رستگاری نیستند، توصیف می‌کند. آساهارا با استفاده از مثال حمله گازی Aum از ایده “تصفیه” استفاده کرد تا به پیروانش بگوید که کشتن قربانیان را با اجازه دادن به تولد دوباره نجات می دهد.

حمله واقعی گروه را از پیش‌بینی فاجعه به چیزی سوق داد که لیفتون آن را «پیش‌گویی عمل» می‌نامید، جایی که اعضا در واقع حرکت کردند تا پیشگویی را واقعی کنند و مسیری فرضی برای نجات نهایی ایجاد کنند. چنین خشونتی نشان دهنده یک نتیجه نهایی، آینده موعود، و نتیجه آموزه هایی است که فداکاری انسان را با فضیلت و موجه جلوه می دهد.

زبان اجتناب ناپذیری

امروزه زبان آخرالزمانی به دین محدود نمی شود. هوش مصنوعی به طور مداوم به عنوان ویرانگر اجتناب ناپذیر بشریت یا جانشین اجتناب ناپذیر آن به تصویر کشیده می شود.

امروزه در حوزه بحث هوش مصنوعی، طرفدارانی وجود دارند که محققان آن را شتاب گرایی موثر می نامند – یا تمرین تاکید بر مزایای هوش مصنوعی در حالی که به طور هدفمند خطرات را کم اهمیت می دانند. طرفداران رادیکال تر شتاب از جایگزینی نهایی بشر با ماشین های هوش مصنوعی استقبال می کنند و در مورد آمدن “نژاد دوم” که فضا را کشف می کند، آموزش می دهند.

روشی که گروه‌های مذهبی آرماگدون را قرار می‌دهند و روشی که طرفداران هوش مصنوعی عذاب بشریت را پیش‌بینی می‌کنند، یکسان نیستند، اما این لفاظی در نحوه برخورد با سرنوشت بشریت به شکلی است که قبلاً مشخص شده است. این می‌تواند باعث شود که مردم عادی احساس ناتوانی فزاینده‌ای داشته باشند، زیرا ممکن است شروع به فکر کردن کنیم، “چرا در صورت تصمیم گیری در مورد آینده، سرمایه گذاری در آینده یا درخواست پاسخگویی به خود زحمت بدهیم؟”

این استعفا می تواند تمایل ما برای محافظت از سیاره را تحت تأثیر قرار دهد. به عنوان مثال، اگر سقوط هوش مصنوعی اجتناب ناپذیر است، چرا به کاهش انتشار گازهای گلخانه ای یا نگرانی در مورد اقیانوس ها توجه کنید؟

بازگرداندن استقلال در آینده

برای کسانی که در محیط هایی بزرگ شده اند که چنین اجتناب ناپذیری را تقویت می کند، مانند فرقه های روز قیامت، پیش بینی مرگ هوش مصنوعی می تواند ترس های قدیمی را احیا کند. چنین ترس هایی در واقع بسیاری را آلوده کرده است، حتی کسانی که سابقه تبدیل شدن به یک فرقه را ندارند. پس وقتی این پیش‌بینی‌ها در اطراف ما هستند، چه کاری می‌توانیم بکنیم؟

اول، بازگرداندن حس عاملیت با تعریف آنچه بالقوه است در مقابل آنچه اجتناب ناپذیر است، و آنچه مبتنی بر ترس است در مقابل آنچه می توان به طور ملموس بر آن عمل کرد آغاز می شود. مقابله با احساس هراس یا درماندگی مستلزم هدایت توجه خود به آنچه هنوز می توانیم بر آن تأثیر بگذاریم.

وقتی برای آینده برنامه ریزی می کنیم و تصمیم می گیریم تحصیلات عالی را دنبال کنیم، سلامت خود را حفظ کنیم، رای دهیم و از مقررات حمایت کنیم، می توانیم از اینکه چگونه پیش بینی های روز قیامت بر تصمیم گیری ما تأثیر می گذارد آگاه باشیم.

زندگی در دنیایی که پیش‌بینی‌های روز قیامت باعث ایجاد حس ترس و عدم اطمینان می‌شود یک واقعیت است، اما تلقی این عدم اطمینان به عنوان یک هدیه تفسیر ارزشمندی است. اطمینان در آینده به این معنی است که یک چیز مطمئن است و می تواند یک احساس امنیت کاذب ایجاد کند، اما عدم اطمینان، انتخاب و خودکارآمدی را باز می گرداند و این باور را از بین می برد که باید زندگی را برای نبوت متوقف کنیم.