من در این ماه چندین جلسه تاروت یک به یک، به علاوه یک کارگاه آموزشی و گروه کتابخوانی برای رزرو ارائه می‌دهم. تمام جزئیات و لینک ها در پایین هستند.
وقتی شروع به مطالعه غم و اندوه کردم، غم مرگ نداشتم. یک سری از دست دادن ها در پیاپی کوتاه برخی از بدیهی ترین ساختارهای زندگی من را از بین برده بود و من مثل همیشه به زبان روی آوردم. در آن زمان، من در آموزش روایت درمانی با جیل فریدمن و ژان کامبز ثبت نام کردم، که به من کمک کرد درباره داستان هایی که از غم و اندوه داشتم و معنای غمگین شدن کنجکاو شوم.
من روایت‌هایی داشتم که می‌گفتند اندوه در مراحل مختلف اتفاق می‌افتد، این چیزی است که وقتی یکی از نزدیکانتان می‌میرد، آن را تجربه می‌کنید، که خطی نیست. اما با تعجب متوجه شدم که با وجود بیش از یک دهه فعالیت در زمینه روانشناسی، پس از آن تقریباً ایده هایم از بین رفته بود.
به دلیل نداشتن گزینه های بهتر، روی ایده مراحل استقرار یافتم. همانطور که فیلسوفان متیو رتکلیف و النور برن می نویسند، راه های مشترک درک غم و اندوه می تواند به عنوان نوعی داربست عمل کند زمانی که دیگر ساختارهای زندگی فرسوده شده اند. چارچوب‌های تفسیری مانند مدل مراحل می‌توانند در مواقعی که هویت عملی به خطر می‌افتد، ساختار را حفظ یا تحمیل کند و کنش را هدایت کند.”
صحبت کردن در مورد تجربه غم و اندوه با عبارات مشترک یا آشنا – مانند مذاکره یا خشم یا حتی استعاره های فرسوده مانند “غم موج می زند“- همچنین می تواند ما را از قرار گرفتن در معرض اجتماعی بیش از حد محافظت کند، در برابر خامی و آسیب پذیری که از دست دادن عمیق اغلب در پی خود به همراه دارد.. تفاوت زیادی بین اینکه به کسی بگویم «در مرحله مذاکره هستم» و به کسی بگویم که روزهایم پر از یک حس ناامیدی پریشان است که منحصراً با افکار واهی مشخص شده است. اولی قابل کنترل بود، دومی مردم را عمیقاً مضطرب کرد.
یکی از ایده‌های بزرگ در روایت درمانی این است که ما اغلب روایت‌های نازکی در مورد خود و مشکلاتمان داریم که معمولاً از غلیظ شدن آنها سود می‌برند. بخشی از تفکر به این طریق شامل جستجوی جزئیاتی است که خارج از روایت قرار دارند. حقایق کمتر رایج و انتخاب نشده ای که خارج از داستان غالب است.
یکی از راه‌های انجام این کار این است که به کلماتی که استفاده می‌کنید نگاه کنید و از خودتان بپرسید که چقدر مناسب هستند. در تابستان از دست دادن، دوره‌ای از مونولوگ‌های وسواس‌آمیز را با صدای بلند تنهایی در خانه‌ام و گاهی در پیاده‌روی پشت سر گذاشتم. این همان چیزی است که من می توانم آن را یک معامله بنامم. اما فکر می کنم بهتر است بگویم یک عادت داشتم. داشتم با شخص خاصی صحبت می‌کردم و رابطه‌ای را تمرین می‌کردم که قرار بود به آن تکیه کنم، که اکنون روی پای سنگین منحنی بی‌آموزی قرار گرفته بودم.
شروع کردم به خواندن فلسفه – و به‌ویژه پدیدارشناسی، که با آن سردرگم بودم (و هنوز هم عمدتاً) – به این امید که سردرگمی از دست دادن بیش از آنچه را که بتوانم در آن واحد پردازش کنم، درک کنم. در نگاهی به گذشته، گمان می‌کنم که چرخش من به فلسفه نوعی درمان غریزی و هومیوپاتی برای سرگردانی بود. به نظر می‌رسید که این روند آهسته جهت‌دادن خودم به چیزهایی که می‌خواندم، وظیفه بازیابی تدریجی خود را در دنیایی که وارونه شده بود، منعکس می‌کرد.
اگر دوست دارید و می خواهید از پروژه حمایت کنید، لطفاً دکمه لایک را فشار دهید.
ماهیت غیرمرگ فقدان من به این معنی بود که من به سمت فیلسوفانی کشیده شدم که غم را پاسخی به انواع مختلف از دست دادن توصیف می کردند، نه فقط سوگ. برای مثال، من کنجکاو شدم که تعداد قابل توجهی از پاسخ دهندگان به مطالعه غم و اندوه انجام شده توسط فلاسفه در دانشگاه یورک، به عنوان سوگواری برای بی فرزندی غیر ارادی.
این هفته در گروه کتاب خوانی فلسفه غم که من آن را تسهیل می کنم، مقاله ای از دو تن از فیلسوفانی که این مطالعه را انجام دادند، لوئیز ریچاردسون و بکی میلر را خواندیم.غم و اندوه و تلفات جاودانه کووید-19” در آن، نویسندگان به چگونگی استفاده از کلمات غم و اندوه در رسانه های عمومی در طول همه گیری جهانی نگاه می کنند و نمی دانند که آیا چیزهایی که مردم غم و اندوه را برای آنها توصیف می کنند، از جمله موارد “جزئی” مانند لغو رویدادها و بسته شدن مکان، واقعاً می تواند باشد. شماره مثل غم
آنها با روایت متیو رتکلیف شروع می‌کنند که «موضوع» غم و اندوه یا همانطور که ریچاردسون و میلر آن را توصیف می‌کنند، «غم چیست…[and] به نظر می رسد بودن در اطراف” – اتلاف است “فرصت های مهمی که بخشی جدایی ناپذیر از بافت زندگی یک فرد، پروژه های مختلف، سرگرمی ها، فعالیت های معمول و تعهدات او هستند.” بنابراین بحث این است که وقتی ما غمگین می شویم، سوگوار یک فرد یا یک رابطه، یک شغل یا خانه نیستیم، بلکه از دست دادن فرصت هایی هستیم که بخشی جدایی ناپذیر از آنچه بودیم و در غیاب آن شخص، رابطه، شغل یا خانه در دسترس نبودیم.
ریچاردسون و میلر با دقت در مقاله می گویند که حمایت از این ایده در مورد اینکه غم چیست، به معنای انکار تفاوت بین انواع مختلف غم نیست و ممکن است ویژگی هایی وجود داشته باشد که آن را تعریف کند. گونه ها سهم غم به عنوان مثال، سوگ و سایر آسیب‌های بین‌فردی که شامل ناتوانی در برقراری ارتباط با شخص مهم دیگری به روشی است که قبلاً انجام می‌داد – فردی ناپدید شده یا آنقدر بیمار شده است که دیگر نمی‌تواند ارتباط برقرار کند – ممکن است ویژگی‌هایی مشترک داشته باشد که سایر انواع از دست دادن ندارند.
برخی از خساراتی که مردم در طول این همه‌گیری تجربه کرده‌اند شامل رویدادهای لغو شده و فعالیت‌های تعلیق شده، از دست دادن تعطیلات تصوری خاص، اعتماد به افراد دیگر و به کشور خود، بازگشت به “جنون عادی” پس از برداشته شدن محدودیت‌ها و “توهم کنترل” است.“
برای درک اینکه چگونه چنین ضررهایی می تواند منجر به غم و اندوه شود، نویسندگان معتقدند که غم همیشه مستلزم از دست دادن یک شی خاص مانند یک شخص، رابطه یا شغل نیست. هر زمان که امکانات زندگی یک فرد به کسی یا چیزی بستگی دارد، ممکن است منصفانه فکر کنیم که از دست دادن آن شخص یا چیز ممکن است به نوعی غم و اندوه منجر شود. این فرصت را برای سوگواری از دست دادن امنیت یا اعتماد به افراد مهم یا جهان، یا حتی چیزی که هرگز نداشتید اما به آن امیدوار بودید، ایجاد می‌کند، که فرصت‌های مهمی برای بهبود شما دارد.
اگر مردم می‌توانند غمگین‌تر از دست دادن‌های مبهم‌تر یا سخت‌تر را حس کنند، ممکن است تعجب کنیم که آیا غم حداقل مستلزم دائمی بودن از دست دادن است. در اینجا، ریچاردسون و میلر متذکر می شوند که این تجربه ناپایداری در بیماری همه گیر، نسبت به درک و نگرش خود فرد نسبت به آینده است.
آنها به پاسخ های نظرسنجی از سالمندان اشاره می کنند مطالعه مقابله با کووید-19برای چه کسی موقت بسته شدن کسب و کار معمولی منجر به از دست دادن فرصت هایی شد که به دلیل کمبود زمانی که جوانان تصور می کنند به آنها اجازه می دهد تا به فرصت های خود ادامه دهند. من انجام دادم احساس یا حتی بودند ثابت
نویسندگان همچنین استدلال می کنند که در حالی که برخی از تلفات غیر کشنده که مردم از این همه گیری توصیف می کنند، به طور قابل توجهی از نظر نحوه آنها متفاوت است. من احساس می کنم و سوگ، ممکن است بیش از آنچه به چشم می آید همپوشانی داشته باشد. در اینجا آنها از اصطلاحی استفاده می کنند که من آن را دوست دارم که “داربست عاطفی” است.
داربست عاطفی به شبکه ای از منابع در جهان های اطرافمان اشاره دارد که به وسیله آن خودمان را تنظیم می کنیم. فعالیت ها، شیوه ها و افراد دیگر. همه گیری غیرقابل انکار این داربست را تغییر داده است، و اگرچه اکثر این تغییرات دیگر الزام آور نیستند، داربست عاطفی قبل از کووید به طور اساسی برای افراد دارای نقص ایمنی یا نگرانی دائمی و قانونی در مورد COVID باقی می ماند.
در نهایت، نویسندگان تعجب می کنند که آیا مردم واقعاً می توانند برای چیزهای به ظاهر “بی اهمیت” مانند رویدادهای لغو شده یا بسته شدن مکان های سرگرمی غمگین شوند. آنها متعجبند که آیا بهتر است چنین تجربیاتی را غم و اندوه یا ناامیدی بنامیم. برای این منظور، آنها به این نکته مهم اشاره می کنند که آنچه ممکن است برای یک نفر به نظر یک ضرر جزئی باشد، ممکن است برای دیگری اهمیت زیادی داشته باشد.
وقتی در درد روانی حاد ناشی از از دست دادن داشتم، به یاد می‌آورم که وقتی یکی از دوستان برنامه‌ها را لغو می‌کرد یا یک درمانگر مجبور می‌شد برنامه را تغییر دهد، چقدر سخت می‌شد. وقتی که داربست عاطفی به خطر بیفتد، یک ضرر «کوچک» کیفیت متفاوتی به خود می گیرد، به طوری که آنچه ممکن است منجر به شکست یا ناامیدی شود، اکنون فرصتی برای پریشانی شدید است.
ریچاردسون و میلر می نویسند، همچنین این مورد وجود دارد که رویدادهای به ظاهر «بی اهمیت» می توانند بخشی از غم و اندوه باشند. فرآیند. آنها هدیه دادن لباس به یکی از عزیزان متوفی را مثال می زنند که ظاهراً برای بسیاری ناراحت کننده است. اما حتی اگر طرد شدن و از دست دادن برخی از لباس‌ها توسط سوگوار کم‌اهمیت باشد، می‌تواند به‌عنوان موقعیتی برای غم و اندوه «حساب شود»، زیرا بخشی از یک فرآیند آشکار شدن بزرگ‌تر است که ما آن را سوگواری می‌نامیم.
ممکن است تعجب کنیم که هدف از روشن کردن این جزئیات چیست و غم چیست؟ زمانی که غصه می خوردم این برای من مفید بود که “تأیید” دریافت کنم که روشی دقیق و قانع کننده برای بیان منطقی وجود دارد که نه تنها غصه می خورم، بلکه مهمتر از آن چیزی که از دست داده ام. ممکن است توسط دیگران به عنوان شایسته اندوه تلقی شود.
نیاز به به رسمیت شناختن ضرر و زیان شخص، و عواقب بالقوه زمانی که چنین نیست، بخشی از اهمیت این مقاله برای من است. از نظر ریچاردسون و میلر، فقدان غیرمرگ می‌تواند شامل غم و اندوه باشد و انجام می‌شود، به‌ویژه زمانی که منجر به «اختلال در دنیای تجربی و داربست‌های اجتماعی-فرهنگی موجود برای تنظیم تجارب عاطفی» شود.
غم و فقدان جاودانه کووید-19 دسترسی آزاد است و می توانید آن را اینجا بخوانید اگر علاقه مند هستید
اگر تا اینجا خوانده اید، لطفاً دکمه لایک را فشار دهید. همچنین، می‌دانم که خواندن این مطلب بسیار زیاد بود، بنابراین از وقتی که گذاشتید و توجه شما را متشکرم.
پیشنهادات اواخر زمستان / اوایل بهار:
چند جای خالی دارم جلسات تاروت فردی در ماه فوریه برای کسب اطلاعات بیشتر در مورد آنچه که جلسات شامل می شود، اینجا را کلیک کنید. برای رزرو جلسه، اینجا را کلیک کنید.
دور دوم از گروه کتاب خوانی فلسفه غم این مجموعه هشت هفته ای است که در آن مقالات فلسفی در مورد غم را می خوانیم و در مورد آن صحبت می کنیم. این یک گروه حمایتی نیست و از همه استقبال می شود، به ویژه کسانی که علاقه مند به تفکر در مورد غم و اندوه به روش های جدید هستند. برای اطلاعات بیشتر و ثبت نام، اینجا را کلیک کنید.
تاروت: تئوری ها و شیوه های دانش غیر معمول یک کارگاه سه ساعته در مورد تفسیر و معناسازی است که در 8 مارس برگزار می شود. من برخی از ایده هایی را که منجر به کار نقشه خودم شده است را به اشتراک می گذارم و از شرکت کنندگان دعوت می کنم تا تمریناتی را انجام دهند که آنها را به کار می گیرد. برای اطلاعات بیشتر و ثبت نام، اینجا را کلیک کنید.
توجه : این مطلب از منابع غیر فارسی به فارسی ترجمه شده است و ممکن است شامل خطا و ایردات ترجمه ای باشد !
