در فرهنگ قطبی شده سیاسی امروز، هنر به طور فزاینده ای از طریق یک لنز حزبی مورد قضاوت قرار می گیرد. فیلم‌ها، رمان‌ها و نمایش‌های تلویزیونی جدید به سرعت در دسته‌های ساده‌گرایانه ایدئولوژیک دسته‌بندی می‌شوند: «بیدار» یا «ارتجاعی»، پیشرو یا محافظه‌کار، فضیلت‌طلب یا فاسد. بینندگان تشویق می شوند که تصمیم بگیرند که آیا اثری روشنگر، صادقانه یا از نظر هنری قوی است، بلکه تصمیم بگیرند که آیا با ایدئولوژی سیاسی صحیح همسو است یا خیر.
با این حال بسیاری از آثار هنری متعلق به یک اردوگاه حزبی نیستند. آنها نه تایید و نه نقد ایدئولوژی های معاصر هستند. آنها مطالعات تجربیات بشری هستند که نمی توان آنها را به شعار تبدیل کرد.
این عادت به مرتب‌سازی مغرضانه نشان‌دهنده ناراحتی گسترده‌تر همراه با ابهام و میل به سادگی است. هنری که به وضوح وفاداری اخلاقی یا سیاسی خود را نشان نمی دهد با سوء ظن برخورد می شود. اگر او نتواند اهداف درست را محکوم کند، متهم به همدستی می شود. اگر او نتواند ارزش های درست را بیان کند، به عنوان واپس گرایانه کنار گذاشته می شود.
با این حال، بسیاری از بزرگترین هنر همیشه خارج از این باینری ها وجود داشته است. نقطه قوت آن دقیقاً در امتناع آن از اطمینان دادن به مخاطب از این است که جهان از نظر اخلاقی نظم یافته است.
هنر اغلب با عبارات اشتباه مورد قضاوت قرار می گیرد. نظام های اخلاقی و سیاسی می پرسند که حق با کیست، چه کسی اشتباه می کند و چه نتیجه ای باید گرفت. هنر متفاوت عمل می کند. هدف آن قضاوت نیست، بلکه به تصویر کشیدن تجربه زیسته قبل از تصمیم گیری در مورد قضاوت، در صورت امکان.
هنر بزرگ مردم را به جای قضاوت از بالا از درون نشان می دهد. رمان هایی مانند جنایت و مکافات یا برادران کارامازوف هرگز تعارض اخلاقی را حل نکنید آنها خوانندگان را مجبور می کنند که یکباره در جهان بینی های متضاد ساکن شوند و به جای نتیجه گیری، تعلیق باقی می گذارند. از وضوح اخلاقی خودداری می شود تا بتوان تجربه اخلاقی را احساس کرد.
این فیلم نمونه های واضحی از ابهام اخلاقی را ارائه می دهد. مارتین اسکورسیزی راننده تاکسی (1976) تراویس بیکل (رابرت دنیرو) را بدون تایید یا محکومیت به نمایش می گذارد. او نژادپرست، ضداجتماعی و به شدت آشفته روانی است. او ابتدا سعی می کند یک سناتور آمریکایی، نامزد ریاست جمهوری را بکشد. وقتی این نقشه شکست می خورد، او در عوض به قتلی وحشیانه می پردازد تا یک روسپی دوازده ساله را آزاد کند. روزنامه ها از او به عنوان یک قهرمان استقبال کردند.
فیلم حاضر به حل این تناقض نیست. در هر دو مورد، Bickle از همان حس منحرف شده از هدف اخلاقی عمل می کند. برای او، کشتن یک سیاستمدار و نجات یک فاحشه بخشی از همان ماموریت پاکسازی جامعه است. این که آیا جامعه او را به عنوان یک شرور یا یک قهرمان درک می کند تا حد زیادی توسط شرایط تعیین می شود، یک سکه پرتاب. راننده تاکسی هیچ درس اخلاقی روشنی ارائه نمی دهد.
توسط فریتز لانگ M (1931) این را حتی بیشتر می کند. داستان این فیلم در دوران رکود بزرگ برلین می گذرد، این فیلم درباره یک قاتل سریالی کودک، یک شخصیت وحشتناک و طاعون در شهر است. با این حال فیلم از محکومیت ساده خودداری می کند. قتل‌ها به‌عنوان وحشتناک به تصویر کشیده می‌شوند، اما قاتل به‌عنوان بیمار روانی جدی به تصویر کشیده می‌شود که از اجباری که نمی‌تواند کنترلش کند، عذاب می‌دهد. هنگامی که او دستگیر می شود، نه توسط یک سیستم حقوقی فعال، بلکه توسط یک اوباش زیرزمین جنایتکار محاکمه می شود. مردم باید ضمن اذعان به انسانیت و رنج جنایتکار و اینکه محاکمه بر اساس ذهنیت اوباش است، جنایت را محکوم کنند.
در مونولوگ فوق‌العاده هولناک زیر، قاتل (پیتر لور) از مردم دفاع می‌کند:
به فرانک کاپرا این یک زندگی فوق العاده است (1946) شکل خفیف تری از ابهام را پیشنهاد کرد. این فیلم به دلیل اینکه می‌توان آن را به شیوه‌های متفاوت و حتی متضاد تفسیر کرد، با خطوط سیاسی متفاوتی همراه شده است.
برخی در سمت چپ افراطی انتقاد از بانکداری غارتگرانه و حمایت از کارگران را می بینند. بسیاری از سمت راست، تأیید خانواده، فداکاری، ایمان و زندگی کامل را در شهر کوچک می بینند. جورج بیلی از رویاهای خود برای دیگران دست می کشد، نه ایدئولوژی.
فیلم نیازی به یک خوانش اخلاقی ندارد. این یک زندگی معمولی را توصیف می کند که با سازش، پشیمانی، مسئولیت و عشق شکل گرفته است. این واقع گرایی به آن قدرت پایدار می بخشد.
واکنش سانسورچیان به فیلم‌های پیچیده اخلاقی نشان می‌دهد که جستجو برای سادگی اخلاقی چقدر عمیق است. توسط فریتز لانگ خیابان اسکارلت (1945) که اغلب به عنوان یکی از تاریک ترین، تاریک ترین و بهترین فیلم های نوآر ساخته شده در نظر گرفته می شود، یکی از نمونه های بارز آن است. این فیلم سانسور شد نه به این دلیل که جنایت را تجلیل می کرد – اینطور نیست – بلکه به این دلیل که از حل و فصل جرم و مجازات به روش های ساده و متعارف خودداری می کرد.
داستان فیلم درباره کریستوفر کراس (ادوارد جی رابینسون)، هنرمند مشتاق فروتنی است که توسط زوجی (جوآن بنت و دن دویرا) فریب خورده، تحقیر شده و فریب خورده و در نهایت با خشم حسادت به قتل می پردازد. او هرگز توسط قانون مجازات نمی شود. در عوض، او Duyrea را که اعدام می شود، مقصر این جنایت می داند. Duirea بی گناه نیست، اما او این جنایت را مرتکب نشده است. زنی که کراس (بنت) را می کشد یک جنایتکار است، اما خودش توسط Duirea آزار دهنده جسمی و عاطفی شده است. لانگ از ارائه یک جایگزینی صرفاً اخلاقی، با رفتار غیراخلاقی و جنایتکارانه، و از برخی جهات قربانی نیز خودداری می‌کند.
عدالت حقوقی شکست خورده و ادامه دارد. لانگ آن را با تنبیه روانی جایگزین می کند. کراس با احساس گناه هضم می شود، توسط صداها تسخیر می شود و به غربت و جنون فرو می رود. مردم مجبورند جنایت را محکوم کنند، در حالی که به انسانیت و رنج جنایتکار اعتراف می کنند و سیستم حقوقی کار نمی کند.
برای سانسورچی ها، این غیرقابل تحمل بود. خیابان اسکارلت به عنوان یک بازی اخلاقی عمل نکرد. دنیایی را به تصویر می کشد که در آن عدالت و صداقت وجود ندارد، همه فاسد هستند، انگیزه ها در هم آمیخته است و رنج حل نشده باقی می ماند. «جرم» او ابهام بود.
«در 4 ژانویه 1946، هیئت سانسور ایالت نیویورک ممنوعیت را اعلام کرد خیابان اسکارلت با تکیه کامل بر اساسنامه، که به آن قدرت می‌دهد فیلم‌هایی را سانسور کند که «زشت، ناشایست، غیراخلاقی، غیرانسانی، توهین‌آمیز» هستند یا نمایش آنها «مایل به فساد اخلاقی یا تحریک جرم است». گویی در یک واکنش زنجیره‌ای، یک هفته بعد کمیسیون فیلم‌های سینمایی شهر میلواکی نیز به عنوان بخشی از سیاست جدیدی که توسط پلیس برای «تشدید مقررات فیلم‌های اعتراض‌آمیز» تبلیغ می‌شود، فیلم را ممنوع کرد. در 3 فوریه، کریستینا اسمیت، سانسورچی شهر آتلانتا، استدلال کرد که به دلیل «زندگی کثیفی که به تصویر می‌کشد، رفتار با عشق غیرقانونی، شکست شخصیت‌ها در دریافت مجازات ارتدکس از پلیس، و به این دلیل که این تصویر باعث تضعیف احترام به قانون می‌شود». خیابان اسکارلت “محلول، آلوده، مبهم و بر خلاف نظم جامعه بود.” … یونیورسال از به چالش کشیدن قانون اساسی سانسورچی ها به دلیل اعتراضات گروه های مذهبی ملی که در زمان رسیدگی پرونده آتلانتا به دادگاه به وجود آمد، دلسرد شد.
– فیلم خبری
هنر تجسمی مدتهاست که یقین اخلاقی را به روشهای مشابه متزلزل کرده است. نقاشی های مذهبی کاراواجو نگرانی عمیقی را در میان رهبران کاتولیک ایجاد کرد زیرا فاصله بین امر مقدس و عادی را از بین برد. اگرچه او یک کاتولیک متعصب بود، در موضوعات مسیحی ارتدکس کار می کرد، و در خدمت میل ضد اصلاحات به هنر مذهبی قدرتمند عاطفی بود، رئالیسم او از مرزهای پذیرفته شده فراتر رفت.
کاراواجو قدیسان و شخصیت های کتاب مقدس را به عنوان افرادی واقعی با نقص، پاهای کثیف، چهره های پیر و احساسات خام به تصویر می کشد. او اغلب از فقرا، کارگران و روسپی‌های معروف به عنوان الگو استفاده می‌کند و قدوسیت را به طرز ناراحت کننده‌ای آشنا می‌کند. برای بسیاری از روحانیون، این ناقض شایستگی است. انتظار می‌رفت که شخصیت‌های مقدس از طریق ایده‌آل‌سازی، احترام را برانگیزند، نه شبیه مردم خیابان‌ها و میخانه‌های رومی.
چند اثر عمده به همین دلیل رد شد. سنت متی و فرشته او به دلیل به تصویر کشیدن قدیس به عنوان یک دهقان بی سواد که از نظر فیزیکی توسط فرشته هدایت می شود، رد شد، که منتقدان احساس می کردند از حیثیت او کاسته شده است.
تصویرهای کاراواجو از مریم باکره بحث برانگیز بود، زیرا آنها سبک مورد انتظار ایده آل و غیرزمینی را رد می کردند. او به‌جای اینکه مریم را به‌عنوان شخصیتی بی‌عیب و بهشتی معرفی کند، او را با رئالیسم فیزیکی شدید به تصویر می‌کشد – به‌عنوان زنی واقعی که در یک دنیای واقعی و ناقص زندگی می‌کند.
ج مرگ باکره (1605-1606)، مریم به عنوان یک جسد صرف نشان داده می شود، بدن او سنگین و بی جان است، چالشی مستقیم برای این باور که او بدون مرگ به بهشت برده شده است. این نقاشی توسط حامیانش رد شد، به ویژه در میان شایعاتی که کاراواجو از بدن یک فاحشه غرق شده به عنوان الگوی خود استفاده کرده است.
ج مدونای لورتومری با پای برهنه در درگاهی معمولی ایستاده است در حالی که نمازگزاران کثیف در مقابل او زانو می زنند و پاهای کثیف آنها بر پیش زمینه مسلط است، تصویری که بسیاری از منتقدان آن را مبتذل می دانند تا نشاط آور. ج مدونا و کودک با سنت آناجسمانیت و شکاف آشکار مریم برای هنر مقدس بیش از حد حسی در نظر گرفته شد و در نتیجه نقاشی از کلیسای جامع سنت پیتر حذف شد.
تمرکز او بر خشونت جنجال ها را تشدید کرد. کاراواجو لحظات سر بریدن، اعدام و شهادت را در وحشیانه ترین حالت خود متوقف کرد و بینندگان را با خون، ترس و آسیب پذیری بدنی مواجه کرد. این موضوع همراه با زندگی شخصی خشونت آمیز خود، مقامات کلیسا را نگران کرده است. مناقشه بر سر آموزه نبود، بلکه این بود که آیا قدوسیت باید والا و آرمانی به نظر برسد یا به شکلی آزاردهنده انسانی باشد.
این ناراحتی اخلاقی هم روانی است و هم فرهنگی. مردم داستان هایی با دلایل روشن و درس های روشن را دوست دارند. هنر مبهم و پیچیده مانع آن می شود. بینندگان را مجبور می کند که با عدم اطمینان بنشینند تا اینکه از طریق قضاوت فوری از آن فرار کنند. از آنجا که عدم اطمینان احساس ناراحتی می کند، ابهام اغلب با ضعف اخلاقی اشتباه گرفته می شود. هنری که به وضوح محکوم نمی کند متهم به عذرخواهی است. هنری که پیچیدگی نشان می دهد متهم به فرار از مسئولیت است. در فرهنگ های بسیار اخلاقی، صرفاً نشان دادن واقعیت را می توان به عنوان یک شکست اخلاقی تلقی کرد.
ابهام اما همان بی تفاوتی نیست. این یک راه متفاوت برای درک است. استدلال های اخلاقی سعی در متقاعد کردن دارند. هنر سعی می کند آشکار کند.
توجه : این مطلب از منابع غیر فارسی به فارسی ترجمه شده است و ممکن است شامل خطا و ایردات ترجمه ای باشد !
